平等海中的千波

一、前言：一句弔詭的經文

鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》中，須菩提答佛「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法」之後，緊接著說出本文所欲探討的名句：「所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」此句乍讀之下，實含一重根本的弔詭：無為法者，不生不滅、離言絕相、平等一味，本無分別可言；既是無分別之法，何以反而成為賢聖「差別」之所依？若無為法中有差別，則無為不成其為無為；若無為法中無差別，則三乘賢聖、五十二位階次又從何安立？此一張力，在異譯本中即已顯現。宗密《金剛般若經疏論纂要》指出，菩提流支魏譯本此句作「一切聖人皆以無為法得名」——「得名」與「有差別」，一就平等言，一就階差言，恰好標出本句詮釋的兩極。歷代祖師正是在這兩極之間，開展出深刻的中道義理。

本文依唐、宋及其前（像法時期）之經論疏釋，分三層論之：先明無為之體本自平等，次明差別繫於能證之淺深，終以中道會通平等與差別之不二。

二、無為之體：離二邊的平等一味

欲明差別何以可能？須先明「無為之體」為何。《大乘本生心地觀經》中，佛為文殊師利廣說心之眾喻——心如幻法、如流水、如燈焰、如電光、如畫師、如國王——以明心心所法「無內無外亦無中間，於諸法中求不可得」，「超越三世非有非無」。值得注意的是，經文隨即將此空寂之心性直接會歸無為：「如是心等不異無為，無為之體不異心等。」然而經文並未止於此，而是立即施設雙遮，以防墮於二邊：「若無為是心即名斷見，若離心法即名常見。永離二相不著二邊，如是悟者，名見真諦，悟真諦者，名為賢聖。」此處透露出全部問題的關鍵：賢聖之所以為賢聖，恰恰在於離斷、常二邊而見中道實相。換言之，「賢聖」這一名目本身，即是由中道之悟所成立的。

接著，經文對無為之體的平等性作了最徹底的宣示：「一切賢聖性本空寂，無為法中戒無持犯，亦無大小……如是法界自性無垢，無上中下差別之相。何以故？是無為法性平等故。如眾河水流入海中，盡同一味無別相故。」江河百川，源流各異，一入大海，鹹味無二。就所證之體而言，初果聖人所見之真如，與諸佛所證之真如，無二無別；若真如有二，即非真如。至此，問題反而更形尖銳：體既平等一味，全無上中下相，則《金剛經》所謂「而有差別」者，究竟差別在何處？

三、差別之由：能證有淺深，所證無淺深

唐代諸師對此的回答高度一致：差別不在所證之法，而在能證之人。

唯識一系的解釋最為明晰。智周《成唯識論演祕》云：「由唯識性而為所證，悟有淺深，遂令三乘名位殊別。」並引天親（世親）釋語：「以一切聖人依真如法清淨得名故。」真如是一，而悟入之淺深不一；名位之殊，殊在「悟」不在「真如」。窺基《金剛般若經贊述》亦同此調：「謂諸聖者皆以無分別智契證真理，方能斷惑，而立差別。」差別之安立，繫於無分別智斷惑之分齊——惑有厚薄，斷有分滿，智有明昧，故賢聖有階差；而所契之真理，始終離言說相，「非可說故」，不容絲毫增損。

宗密《纂要》引無著之釋，更將「無為」本身作了精微的層次分析：「無為者，無分別義故，是故菩薩有學得名，如來無學得名。初無為者，折伏散亂時顯了故；後無為者，唯第一義者無上覺故。三乘賢聖皆修證無為，故通說為差別。」無為以無分別為義；然初心折伏散亂時所顯了之無為，與如來無上覺所窮證之無為，雖體無二，而顯了之分齊懸殊。有學、無學之名，即由此安立。

澄觀《華嚴經隨疏演義鈔》以一語總持此義：「一切聖人由證無為有淺深故而有差別，別同無為即無差矣。」並進一步逼問：「無為之中何有八輩凡聖相耶？故皆契性空矣。」「證」有淺深，故差別宛然；「為」（法體）無淺深，故差別即空。一句之中，差別與無差別同時成立，已隱然指向中道之會通。

四、中道會通：即平等而差別，即差別而平等

然若僅止於「法無差別、人有差別」的分判，仍是將平等與差別打作兩橛，未盡經義之妙。唐宋祖師更進一步，揭示二者相即不二的中道。

子璿《金剛經纂要刊定記》提出一個極精彩的譬喻：「以二邊邪僻置之不論，中道乃是大菩提路，故於此中分立地位。如往帝都有三路異，兩邊皆非，中道即正，正路之中方可論於遠近遲速等也。法中亦爾。」前往帝都有三條路：左右兩條邪路，無論行多遠，皆不能至，故根本無「遠近遲速」可論；唯有中間正路，方可就行人所至，論其里程之遠近、腳力之遲速。此喻深刻處在於：差別（階位）不但不違中道，反而唯有在中道上才可能成立。墮於斷常二邊者，連「位」都無從安立；賢聖階差之所以可說，正因其同行於一條無為正路之上。差別以平等為前提，恰如里程以道路為前提。

智顗《維摩經略疏》從天台圓教立場，將此義推至極處。其釋彌勒受記章云：「無生即是正位者，偏圓無生皆是正位，即是極理。若約理明極，極理非位而是眾位之本。如天子位極，因此有文武之位。今有三教菩薩位者，皆由無生之理，故《金剛般若》云『一切賢聖皆以無為法而有差別』。」天子之位至極無上，本身超乎文武百官之品秩；然文武百官之所以有品秩可分，正因有此一極位為其本。無生之理「非位」，故平等絕待；而正因其為「眾位之本」，三教菩薩之階位方得依之而立。理之「非位」與位之「眾多」，非但不相妨，且互為成立之依——這正是「以無為法而有差別」的「以」字之的解：差別不是違背無為而有，而是依無為而有。

題名僧肇之《寶藏論》則從體用層面作了雙重分疏。其一，論中區分「無為」為二種：「一者證滅無為，二者性本無為。言證滅無為者，所謂一切聖人修道斷障體如如也，故經云一切賢聖皆以無為法而有差別；性本無為者，所謂本來法爾非修非證。」《金剛經》所言之差別，屬證滅無為——就修道斷障之分齊而論；至於性本無為，則非修非證，連「賢聖差別」之名亦不可施設。此一分判，恰可會通前述「得名」與「有差別」兩譯之歧。其二，論中以海波之喻直顯不二：「真一萬差，萬差真一。譬如海湧千波，千波即海。」千波競起，相相宛然，是差別義；千波無非一水，全波是海，是平等義。波不待滅而後是海，差別不待泯而後平等——即差別處全體平等，即平等處不壞差別。

至此可以回觀《心地觀經》的雙遮句式：「非斷非常」、「永離二相不著二邊」。若執賢聖差別為實有自性，是增益執，墮於常見——不知法性平等，如海一味；若撥賢聖差別為畢竟空無，是損減執，墮於斷見——不知證悟淺深，因果歷然，且壞世俗修道階漸。中道者，差別非有——以無為法性平等故；差別非無——以契證有淺深故。非有非無，假名差別，這便是「以無為法而有差別」一句所詮的中道實義。

五、結論

綜上所論，「一切賢聖，皆以無為法而有差別」一句，自身即是一個完整的中道句式：「皆以無為法」一語，遮差別之實有，明法體平等，如眾河入海，盡同一味；「而有差別」一語，遮平等之頑空，明證悟淺深，三乘階位，歷然不亂。

而子璿的帝都正路之喻與智顗的天子極位之喻，更將二者的關係由「不相妨」推進至「相依立」：唯中道上可論遲速，唯極理中得有眾位。差別不是平等的污點，而是平等在修證歷程中的展現；平等不是差別的取消，而是差別所以可能的依據。《寶藏論》「千波即海」一喻，可為全題作結——賢聖如波，無為如海；論其濕性，千波一味；論其起伏，波波不同。

就修學而言，此中道義具有雙重的對治力：聞「法性平等」而不撥無修證階漸，免於狂禪撥無因果之失；歷「賢聖階位」而不於位次生取著，免於住相求果之病。不取不捨，不縱不奪，行於正路而不昧遠近，泛於性海而宛轉隨波——此即《金剛經》此句留給後世學人的中道法門。

無為性海本同源，賢聖階差不礙圓。
百派歸潮成一味，千波湧月現多緣。
證深證淺隨心契，斷惑斷疑依智宣。
不住有無行正道，金剛一句破迷筌。

結語：釋法湛法師開釋

真信佛，切記！離開你雙手的，不要把它當成生滅福田。你不要以為：「我今天供佛布施，就可以求來世的榮華富貴、健康長壽。」應當是——廣大如法界，究竟如虛空。離開你雙手的，你不要告訴我，那只是金銀財寶；那不是香花燈塗果茶食寶珠衣而已。那是什麼？那是你菩提心所顯揚；那是你無緣大慈、同體大悲所總持；那是以善揀擇無分別智、後得智來成就；那是以佛的菩提道、如來清淨種性來安住。那是在悲天憫人之中——不因眾生苦而悲，不因眾生樂而喜，而能住持在大悲法喜三昧之中。廣大如法界，究竟如虛空。這一種，才是真實的功德。

所以，離開你雙手之後，你如果把它當成是「做善事」，或者是「供養布施」，包括你們所講的供佛、齋僧、造佛寺、印經，乃至所有一切世間有作業、有為法，其實這些都落在福報。這就是為什麼達摩祖師與梁武帝對話時說：「人天小乘有漏之因，大乘不為也。」那你問我：「那大乘做什麼？」大乘做的，其實也是這一堆。差別在哪裡？差別在發心清淨；差別在「廣大如法界，究竟如虛空」這種圓滿；差別在「不為自己求安樂，當願眾生得離苦」；差別在「護持眾生，如恭敬十方法界一切諸佛」；差別在「所做一切事業，願成佛度眾生」。也就是說，其實你所做所為，與佛菩薩所住持的功德是一如的。那為什麼你來做，變成福報，甚至業障？而佛菩薩來住持，卻是功德現證、本來圓滿？差別在你的發心；差別在你的用心；差別在你的真心；差別在你的深心、直心、長遠心；差別在你的都攝六根、淨念相繼。如果你以有所求心來做，那就是有作業，這一種都是生滅的福田。如果是以無所求心來做，又沒有謗無因緣果，那這一種，才是真正的善揀擇無分別智。也就是所謂：涅槃心易證，微細智難修。以這種微細智來觀照此身——如微塵，如水中月，如空中花，如鏡中像。雖然是十如功德，卻能進修菩提道。知佛非形、非相、非身、非法、非心，非一切春夏秋冬、青黃赤白黑；卻又能進修，成就佛的三十二相、八十隨形好。乃至圓滿報身盧舍那佛的九十七種大人德相，身光、項光、頂光、赫奕光焰，遍照三千大千世界。這一種，你就是從七地菩薩起修，甚至進階徹破無明，實性即是佛性清淨，住持不動地，為法身大士。得佛力加持，從甚深寂滅三昧大定中出定，進修力波羅蜜、智波羅蜜。為法身大士，為三生補處、二生補處、一生補處菩薩摩訶薩。如果要降生成佛，你就會到兜率內院去住持；來到人世間，就成佛了。如果你為十方報身盧舍那佛第一法王子，你就會示現為文殊、普賢、勢至菩薩，乃至如觀世音菩薩。你住持在報身盧舍那佛的實報莊嚴土，而不是在兜率內院。住持在兜率內院的，就是準備降生成佛。住持在報身佛實報莊嚴土，為佛的法王子，為佛的第一使者、侍者的，那就是一生補處菩薩摩訶薩。功德一如，差別在哪裡？差別在成佛因緣俱足。所以，你所作所為，跟佛菩薩住世所做的事業，其實都一模一樣。差在哪裡？差在你有求心持境相，依攀塵緣，而落生死輪迴。而佛菩薩證境相之自性畢竟空寂中，不謗無因緣果，不入斷滅，能隨順因緣。所謂：「隨流認得性，無喜亦無憂。」所以，在一切境，不染一切塵；證心性之自性，本來畢竟空寂；不入斷滅，究竟涅槃，萬德莊嚴。因此，諸佛菩薩見眾生本源心中，本有三十二相、八十隨形好，本有紫金莊嚴功德身，本有赫奕光焰，顯照十方法界。這就是普賢菩薩所說：「護持眾生，如恭敬十方法界一切諸佛。」